(తానే ఉపమానముగా తలచుత ఔపమ్యము - నాకు సుఖముగానుండుట ఇష్టమైనట్లు - నాకు సుఖముగానుండుటకు యేది ఇష్టమైనదో అట్లే సమస్త ప్రాణులకు అది ఇష్టమైనది, సుఖమైనది, అనుకూలమైనది. ఏ దుఃఖము నాకు ప్రతికూలమో ఏది ఇష్టముకానిదో అదే సమస్త ప్రాణులకు ప్రతికూలమైనది, ఇష్టముకానిది - ఇట్లు భావించుట ఆత్మౌపమ్యము - ఆత్మతో - తనతో - సమానముగా భావించుట. ఈ ఆత్మౌ పమ్యమువలన సుఖమునందు, దుఃఖమునందు సర్వభూతములను సమముగా చూచును - ఎవరికిని ప్రతికూలము చేయడు - అనగా హింసచేయనివాడు అని అర్థము - అట్టియోగి పరమయోగి, ఉత్కృష్టమైన యోగి).
(తన ఆత్మయు ఇతరుల ఆత్మయు ఒకే మరమాత్మయొక్క అంశలని, తనకు కొడుకుపుట్టుట మొదలగునవి తనకు సుఖమును కలిగించునట్లే అందఱికి ఆ ప్రకారముగానే కొడుకు పుట్టిన సుఖమును కలిగించుననిన్నీ, తనకొడుకు మరణించుట తనకు ఏ ప్రకారము దుఃఖమును కలిగించునో ఆ ప్రకారమే అందఱికి కలిగిన అందఱికి దుఃఖముకలుగునని ఎవడు తలచి అట్లు ప్రవర్తించునో - అనగా ఇతరుల పుత్ర జననమరణములను తన పుత్ర జననమరణములుగా ఎవడు తలంచునో ఆ ప్రకారము ఆచరించునో, అట్టివాడు యోగులలో ఉత్తముడు).
(ఉపమానము అనగా సమానము - దాని భావము, సమానముగానుండుట ఔపమ్యము - అందఱి ఆత్మలు దేహముకంటె వేరైనవే యగుటచేత ఒకటే అని తలంచుట ఆత్మౌపమ్యము).
“నీవలనే ఇతరులను చూచుకొనుట - నీవు నీకేమి యొనర్పదలంచుకొందువో దానిని ఇతరులకు చేయుము. నిన్ను నీవు సుఖపెట్టతలచినచో అట్టి సుఖమును ఇతరులకు కలుగచేయుము - - - ఒకరు నిన్నుభాధించకూడదని తలచితివా ఇతరులకు నీవు బాధకలుగచేయకూడదు” –
“ఆత్మౌ పమ్యేన సర్వత్ర సమం పశ్యతి యో(అ)ర్జున |
సుఖం వా యదివా దుఃఖం స యోగీ పరమో మతః ||“. (శ్రీమద్భగవద్గీత - 6 - 32)
(చూడుము - 2).
(tānē upamānamugā talacuta aupamyamu - nāku sukhamugānuṃḍuṭa iṣṭamainaṭlu - nāku sukhamugānuṃḍuṭaku yēdi iṣṭamainadō aṭlē samasta prāṇulaku adi iṣṭamainadi, sukhamainadi, anukūlamainadi. ē duḥkhamu nāku pratikūlamō ēdi iṣṭamukānidō adē samasta prāṇulaku pratikūlamainadi, iṣṭamukānidi - iṭlu bhāviṃcuṭa ātmaupamyamu - ātmatō - tanatō - samānamugā bhāviṃcuṭa. ī ātmau pamyamuvalana sukhamunaṃdu, duḥkhamunaṃdu sarvabhūtamulanu samamugā cūcunu - evarikini pratikūlamu cēyaḍu - anagā hiṃsacēyanivāḍu ani arthamu - aṭṭiyōgi paramayōgi, utkṛṣṭamaina yōgi).
(tana ātmayu itarula ātmayu okē maramātmayokka aṃśalani, tanaku koḍukupuṭṭuṭa modalagunavi tanaku sukhamunu kaligiṃcunaṭlē aṃdaṟiki ā prakāramugānē koḍuku puṭṭina sukhamunu kaligiṃcunaninnī, tanakoḍuku maraṇiṃcuṭa tanaku ē prakāramu duḥkhamunu kaligiṃcunō ā prakāramē aṃdaṟiki kaligina aṃdaṟiki duḥkhamukalugunani evaḍu talaci aṭlu pravartiṃcunō - anagā itarula putra jananamaraṇamulanu tana putra jananamaraṇamulugā evaḍu talaṃcunō ā prakāramu ācariṃcunō, aṭṭivāḍu yōgulalō uttamuḍu).
(upamānamu anagā samānamu - dāni bhāvamu, samānamugānuṃḍuṭa aupamyamu - aṃdaṟi ātmalu dēhamukaṃṭe vērainavē yaguṭacēta okaṭē ani talaṃcuṭa ātmaupamyamu).
“nīvalanē itarulanu cūcukonuṭa - nīvu nīkēmi yonarpadalaṃcukoṃduvō dānini itarulaku cēyumu. ninnu nīvu sukhapeṭṭatalacinacō aṭṭi sukhamunu itarulaku kalugacēyumu - - - okaru ninnubhādhiṃcakūḍadani talacitivā itarulaku nīvu bādhakalugacēyakūḍadu” –
“ātmau pamyēna sarvatra samaṃ paśyati yō(a)rjuna |
sukhaṃ vā yadivā duḥkhaṃ sa yōgī paramō mataḥ ||“. (śrīmadbhagavadgīta - 6 - 32)
(cūḍumu - 2).
English translation not yet available for this entry. Let us know if you'd like to help.
Questions, corrections, or memories about the manuscript — messages go directly to the family. Your message is not shown publicly, and the family's email address stays private.