ముక్తిని - మోక్షమును పొందినవాడు.
విముక్త బంధః
(బంధమునుండి - కర్మబంధమునుండి విడువబడినవాడు).
(దేహముతో బంధించునవి యగు - జన్మ కలుగునట్లు చేయునవి యగు - దుఃఖములనుండి (కామము మొదలగు వాటినుండి) విడువబడినవాడు)
(అవిద్యాకార్యములైన కామ కర్మల బంధమువలన విడువబడినవాడు).
(సంసారమును విడిచినవాడు - జననముఇ, కరణము మొదలగువాటివలన కలుగు సంబంధములు లేనివాడు).
(రాగ ద్వేషములు, కామ క్రోధములు మొదలగునవి గల బంధములనుండి విడువ బడినవాడు)
(ధర్మము, అధర్మము - పుణ్యము, పాపము అను మొదలగు బంధములు లేనివాడు).
(కర్తృత్వము, భోక్తృత్వము మొదలగు అథ్యాస లేనివాడు - అన్నీ భగవంతుడే అయినప్పుడు కర్తం భోక్త అనువారు వేఱుగానున్నారు అనుకొనుట అద్యాస - అట్టి అధ్యాస లేనివాడు)
(శరీరము మొదలగునవి తానే అను అభిమానము లేనివాడు).
(దేనియందును ఆసక్తి లేనివాడు - అంతా బ్రహ్మమే అయినప్పుడు రెండవ వస్తువులేదు. రెండవ వస్తువు ఉన్నది అను అవిద్య వలన - అజ్ఞానమువలన విడుదలపొందినవాడు).
(జననమరణ రూపమైన సంసారము ఒక భ్రమ. అంతా భగవంతుదే, సంసారమనునది లేనేలేదు అను వివేకము - జ్ఞానము - గలవాడు ఎల్లపుడూ ముక్తుడే)
(పరమార్థ దృష్టిలో భేదములు - జీవుడు వేఱు, ఆత్మ వేరు అను మొదలగు అభిప్రాయములు కలుగచేయు జన్మ మొదలగునవి లేనివాడు - ముక్తుడగుట యనగా అవిద్యాకార్యములగు - అజ్ఞానముచే కలుగు - జననమరణములు లేకుండుట).
(జననమరణములు గల సంసారమను పాశమునుండి - త్రాడునుండి - బంధమునుండి - విడువబడినవాడు).
(పరవశుడు కాకుండుట. అందుచేత శుద్ధుడు, ఏ విధమైన దోషము లేనివాడు, బుద్ధుడు, జ్ఞానము కలవాడు - ఆత్మవలె స్వతంత్రుడైనవాడు).
(బద్ధుడై యున్నప్పటికీ - సంసారములోనున్నప్పటికీ బంధము లేనట్లుండువాదు).
కిం వదంతీహసత్యేయం యా మతిః సాగతిర్భవేత్ ||” (అష్టావక్రగీత - 1 - 9)
(దేహము మొదలగువాటియందు, నేను, నాయది యను అభిమానములేనివాడుముక్తుడు - అట్టి అభిమానము గలవాడు బద్ధుడు - అందుచేత, మనస్సును బట్టియే బంధముగాని, మోక్షముగాని కలుగును).- “యచ్చిత్తం తన్మయో భవతి పూరుషః” (మనస్సు ఏ ప్రకారముగనుండునో - దేనిని గుఱించి దీర్ఘముగా నాలోచించు చుండునో, పురుషుడు అదియే యగును. ముక్తి గుఱించి ఆలోచించువాడు ముక్తుడగును). “మన ఏవ కారణం బంధ మోక్ష యోః”’ (బంధమునకుగాని, మోక్షమునకు గాని కారణము మనస్సే).
(మరల శరీరమును పొందనివాడు ముక్తుడు)
(ముక్తుడైనవాడు బ్రహ్మకంటె వేరుగాక నిరతిశయమైన ఆనందము - మోక్షము - తానె అయిన బ్రహ్మవలె నుండును. అట్లుండువాడే ముక్తుడు - ఎందుచేతననగా - “బ్రహ్మవలె నుండుచు బ్రహ్మమే యగును” అనిన్నీ, “ఆ పరబ్రహ్మ నీవే అయితివి” అనిన్నీ, ఈ మొదలగు శ్రుతి వాక్యములు (జీవ బ్రహ్మలకు) అభేదమునే చెప్పుచున్నవి).
(స్థూలశరీరము, సూక్ష్మశరీరము, కారణశరీరము అను శరీర త్రయము - మూడు శరీరములు - కంటె వేరై పంచ కోశములకంటె వేరైనటు వంటి స్వస్వరూపము (బ్రహ్మయొక్క యథార్థ స్వరూపము) - తన మొదటి రూపము -, అఖండము (పూర్ణము - అన్నింటిలోను పూర్తిగా నిండియుండునది), అద్వితీయము (తనకంటె వేరే మఱియొక వస్తువు లేనిది, అంతయు తానే అయునది), స్వయముగా ప్రకాశించునది (ప్రకాశించుటకు ఇతర వస్తువుమీద ఆధారపడి యుండునది), ఆనందఘనము (ఘనీభవించిన ఆనందము కలది, ఉన్నదంతా ఆనందమే అయినది). అయినటువంటిదిగా పరబ్రహ్మ రూపమును, చేతిలోని ఉసిరికాయవలె, ఎవడు సాక్షాత్కరించుకొనునో (సాక్షాత్తుగా చూచి అనుభవించునో, అట్టివాడు ముక్తుడు అని చెప్పబడుచున్నాడు).
జాగ్రత్స్వప్నసుషుప్తులను మూడు అవస్థలు కలిగియున్నవాడైనప్పటికీ, అన్ని విధములైన అనర్థములతో కూడిన సంసారమునుండి ముక్తుడై (విడుదల పొందిన వాడై) అంతటను వ్యాపించియుండి ప్రకాశించు పూర్ణానంద రూపుడగు పరబ్రహ్మవలె ఉండుటయే ముక్తుని యొక్క గొప్ప విశేషము).
ఆత్మన్యేవ భవేద్యస్య స నేచ్ఛన్నపి ముచ్యతే ||“.
(దేహమే ఆత్మ యను అజ్ఞానము, దేహాత్మల యొక్క తత్వజ్ఞానము కలిగిన తర్వాత పోవును. తన నిజ స్వరూపమగు పరమాత్మయందే నిమగ్నుడైయుండు తాను కోరకపోయినను ముక్తుడగును).
నతః పశ్యామి యస్యాహన్ తం న పశ్యామి యో మమ ||
అహమేవ పరబ్రహ్మ జగన్నాధో హమీశ్వరః |
ఇతి స్యాన్నిశ్చితో ముక్తో బద్ద్జస్స్యాదనథా పుమాన్ ||“.
(నేను ఒక్కడినే, నాకు ఎవరూ లేరు - నేనెవరివాడనుకాను, ఎవరివాడనో నాకు తెలియదు. నేనే పరబ్రహ్మను, నేనే ఈ జగత్తునకుకీశ్వరుడను, నాధుడను - ఈ జగత్తును శాసించువాడను, నడిపించువాడను నేనే - ఇటువంటి నిశ్చయమున్నవాడు ముక్తుడు - అట్లుకానివాడు బద్ధుడే).
“సీ. ఎవ్వనివాడనం చేమని నుడువుదు, నాయంతవాడనై నడువనేర్తు
- - - నొరులు కారు నాకు, నొరులకు నేనౌదు
నొంటివాడ చుట్తమొకడులేదు - - -” (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 8 - 19 - 552) (వామనావతారము)
(ముక్తుడైనవాడు సంస్కారవశమున దేహము కలిగి యున్నవాడైనను - దానివలన కలుగు దుఃఖములు అతనికి కలుగుచున్నను - దేహముతోనుండువాడు కానట్లే - ఎట్లంటే, స్వప్నములో సుఖదుఃఖముల ననుభవించినట్లు అనిపించినను, మేల్కొనిన తర్వాత వాటిని స్మరించుకొని, ఆ సుఖదుఃఖములు తాను అనుభవించినవి కావు అని తెలుసుకొనినట్లే. ముక్తుడైనవాడు దేహముతోనుండియు దానివలన కలుగు సుఖదుఃఖములననుభవించడు.)
ప్రాణాపానౌ సమౌ కృత్వా నాసాభ్యాంతర చారిణౌ |
యతేంద్రియమనో బుద్ధిర్మోక్ష పరాయణః |
విగతేచ్ఛా భయక్రోధో యః సదా ముక్త ఏవ సః ||” (శ్రీమద్భగవద్గీత - 5 - 27, 28)
“బాహ్యాః శబ్దాదయో బుద్ధా మింద్రియైః సంప్రవేశితాః |
వైరాగ్యేణైవతాన్ బాహ్యాన్ మహిః కృత్వా ప్రయత్నతః |
యద్యేతే అంతరాస్యుర్వై తదోపాయ సహస్ర కైః |
బహిర్నస్యుః స్వభావస్య భంగః కర్తుం న శక్యతే |
బహ్యం స్త్వంతః ప్రవిష్టాం స్తా న్రాగావేశా ద్బహిస్తథా |
కర్తుం శక్యాన్విరాగేణ బాహ్యానితి విశేషణాత్ |
వైరాగ్యం తదనే నోక్త్వాప్రాహాభ్యాస మథోక్షజః |
అత్యంతమీలనే నిద్రా ప్రసారే విభ్రమాద యః |
అతో అర్థమీలనే నైవ భ్రూమధ్యే చిక్షుసోః స్థితిః |
ఊర్థ్వాధోగతి నిచ్చేదాన్నా సాభ్యంతర చారిణౌ |
కుంభకేన సమేకృత్వా ప్రాణా పానౌ విచక్షణః |
సం యతా ఇత్యుపాయేన యస్యేంద్రియ మనోధియః |
విషయాన్ విషవత్త్యక్త్వా సము నిర్మోక్ష తత్పరః |
ఇచ్ఛాది రహితో యోగీ జీవన్నేవ వి ముచ్యతే||“.
(ఇంద్రియములచేత లోపల - బుద్ధి యందు ప్రవేశింప చేయబడినటువంటి బాహ్య విషయములైన శబ్ద స్పర్శ రూప రస గంధములను ప్రయత్నముచేత, వైరాగ్యముచేత - వాటియందు అనురాగము లేకుండునటుల చేసుకొనుటచేత) బాగా కనులు మూసుకొనుటచేత నిద్ర, విభ్రమము కలుగుటకవకాశమున్నదికనుక, కన్నులను సగము మూసియుంచి భ్రూమధ్యమందు దృష్టి నిలిపి, ప్రాణవాయువును అపానవాయువును క్రిందకు - మీదకు - లోపలికి, పైకి - పోవుట అరికట్టుటచేత సమానముగనుండునట్లు కుంభకము చేసి, ఇంద్రియములను మనస్సును వశములోనుంచుకొని, విషయములను విషమువలె వదలిపెట్టి మోక్షమందు తత్పరుడైన ముని ఏ విధమైన కోరికలు లేనివాడై జీవించియున్నను ముక్తుడే యగును -).
కృష్ణే వైష్ణవం మంత్రం శృత్వాముక్తో భవేన్నరః ||“.
(జననమరణరూపమైన సంసారము అను సర్పముచేత కరవబడి చేష్టలు లేకయుండువానికి ‘కృష్ణా’ అను వైష్ణవమంత్రము ఔషధము. దానిని వినంత మాత్రమున నరుడు ముక్తుడగును).
వేదోక్తవిధిం జరించు విభుడు గృహమం
దాదరమున నారాయణ
పాదంబులు గొలిచి ముక్తి పదమునకేగున్ ||“. (శ్రీమదాంధ్రమహాభాగవతము - 7 - 15 - 470)
muktini - mōkṣamunu poṃdinavāḍu.
vimukta baṃdhaḥ
(baṃdhamunuṃḍi - karmabaṃdhamunuṃḍi viḍuvabaḍinavāḍu).
(dēhamutō baṃdhiṃcunavi yagu - janma kalugunaṭlu cēyunavi yagu - duḥkhamulanuṃḍi (kāmamu modalagu vāṭinuṃḍi) viḍuvabaḍinavāḍu)
(avidyākāryamulaina kāma karmala baṃdhamuvalana viḍuvabaḍinavāḍu).
(saṃsāramunu viḍicinavāḍu - jananamui, karaṇamu modalaguvāṭivalana kalugu saṃbaṃdhamulu lēnivāḍu).
(rāga dvēṣamulu, kāma krōdhamulu modalagunavi gala baṃdhamulanuṃḍi viḍuva baḍinavāḍu)
(dharmamu, adharmamu - puṇyamu, pāpamu anu modalagu baṃdhamulu lēnivāḍu).
(kartṛtvamu, bhōktṛtvamu modalagu athyāsa lēnivāḍu - annī bhagavaṃtuḍē ayinappuḍu kartaṃ bhōkta anuvāru vēṟugānunnāru anukonuṭa adyāsa - aṭṭi adhyāsa lēnivāḍu)
(śarīramu modalagunavi tānē anu abhimānamu lēnivāḍu).
(dēniyaṃdunu āsakti lēnivāḍu - aṃtā brahmamē ayinappuḍu reṃḍava vastuvulēdu. reṃḍava vastuvu unnadi anu avidya valana - ajñānamuvalana viḍudalapoṃdinavāḍu).
(jananamaraṇa rūpamaina saṃsāramu oka bhrama. aṃtā bhagavaṃtudē, saṃsāramanunadi lēnēlēdu anu vivēkamu - jñānamu - galavāḍu ellapuḍū muktuḍē)
(paramārtha dṛṣṭilō bhēdamulu - jīvuḍu vēṟu, ātma vēru anu modalagu abhiprāyamulu kalugacēyu janma modalagunavi lēnivāḍu - muktuḍaguṭa yanagā avidyākāryamulagu - ajñānamucē kalugu - jananamaraṇamulu lēkuṃḍuṭa).
(jananamaraṇamulu gala saṃsāramanu pāśamunuṃḍi - trāḍunuṃḍi - baṃdhamunuṃḍi - viḍuvabaḍinavāḍu).
(paravaśuḍu kākuṃḍuṭa. aṃducēta śuddhuḍu, ē vidhamaina dōṣamu lēnivāḍu, buddhuḍu, jñānamu kalavāḍu - ātmavale svataṃtruḍainavāḍu).
(baddhuḍai yunnappaṭikī - saṃsāramulōnunnappaṭikī baṃdhamu lēnaṭluṃḍuvādu).
kiṃ vadaṃtīhasatyēyaṃ yā matiḥ sāgatirbhavēt ||” (aṣṭāvakragīta - 1 - 9)
(dēhamu modalaguvāṭiyaṃdu, nēnu, nāyadi yanu abhimānamulēnivāḍumuktuḍu - aṭṭi abhimānamu galavāḍu baddhuḍu - aṃducēta, manassunu baṭṭiyē baṃdhamugāni, mōkṣamugāni kalugunu).- “yaccittaṃ tanmayō bhavati pūruṣaḥ” (manassu ē prakāramuganuṃḍunō - dēnini guṟiṃci dīrghamugā nālōciṃcu cuṃḍunō, puruṣuḍu adiyē yagunu. mukti guṟiṃci ālōciṃcuvāḍu muktuḍagunu). “mana ēva kāraṇaṃ baṃdha mōkṣa yōḥ”’ (baṃdhamunakugāni, mōkṣamunaku gāni kāraṇamu manassē).
(marala śarīramunu poṃdanivāḍu muktuḍu)
(muktuḍainavāḍu brahmakaṃṭe vērugāka niratiśayamaina ānaṃdamu - mōkṣamu - tāne ayina brahmavale nuṃḍunu. aṭluṃḍuvāḍē muktuḍu - eṃducētananagā - “brahmavale nuṃḍucu brahmamē yagunu” aninnī, “ā parabrahma nīvē ayitivi” aninnī, ī modalagu śruti vākyamulu (jīva brahmalaku) abhēdamunē ceppucunnavi).
(sthūlaśarīramu, sūkṣmaśarīramu, kāraṇaśarīramu anu śarīra trayamu - mūḍu śarīramulu - kaṃṭe vērai paṃca kōśamulakaṃṭe vērainaṭu vaṃṭi svasvarūpamu (brahmayokka yathārtha svarūpamu) - tana modaṭi rūpamu -, akhaṃḍamu (pūrṇamu - anniṃṭilōnu pūrtigā niṃḍiyuṃḍunadi), advitīyamu (tanakaṃṭe vērē maṟiyoka vastuvu lēnidi, aṃtayu tānē ayunadi), svayamugā prakāśiṃcunadi (prakāśiṃcuṭaku itara vastuvumīda ādhārapaḍi yuṃḍunadi), ānaṃdaghanamu (ghanībhaviṃcina ānaṃdamu kaladi, unnadaṃtā ānaṃdamē ayinadi). ayinaṭuvaṃṭidigā parabrahma rūpamunu, cētilōni usirikāyavale, evaḍu sākṣātkariṃcukonunō (sākṣāttugā cūci anubhaviṃcunō, aṭṭivāḍu muktuḍu ani ceppabaḍucunnāḍu).
jāgratsvapnasuṣuptulanu mūḍu avasthalu kaligiyunnavāḍainappaṭikī, anni vidhamulaina anarthamulatō kūḍina saṃsāramunuṃḍi muktuḍai (viḍudala poṃdina vāḍai) aṃtaṭanu vyāpiṃciyuṃḍi prakāśiṃcu pūrṇānaṃda rūpuḍagu parabrahmavale uṃḍuṭayē muktuni yokka goppa viśēṣamu).
ātmanyēva bhavēdyasya sa nēcchannapi mucyatē ||“.
(dēhamē ātma yanu ajñānamu, dēhātmala yokka tatvajñānamu kaligina tarvāta pōvunu. tana nija svarūpamagu paramātmayaṃdē nimagnuḍaiyuṃḍu tānu kōrakapōyinanu muktuḍagunu).
nataḥ paśyāmi yasyāhan taṃ na paśyāmi yō mama ||
ahamēva parabrahma jagannādhō hamīśvaraḥ |
iti syānniścitō muktō baddjassyādanathā pumān ||“.
(nēnu okkaḍinē, nāku evarū lēru - nēnevarivāḍanukānu, evarivāḍanō nāku teliyadu. nēnē parabrahmanu, nēnē ī jagattunakukīśvaruḍanu, nādhuḍanu - ī jagattunu śāsiṃcuvāḍanu, naḍipiṃcuvāḍanu nēnē - iṭuvaṃṭi niścayamunnavāḍu muktuḍu - aṭlukānivāḍu baddhuḍē).
“sī. evvanivāḍanaṃ cēmani nuḍuvudu, nāyaṃtavāḍanai naḍuvanērtu
- - - norulu kāru nāku, norulaku nēnaudu
noṃṭivāḍa cuṭtamokaḍulēdu - - -” (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 8 - 19 - 552) (vāmanāvatāramu)
(muktuḍainavāḍu saṃskāravaśamuna dēhamu kaligi yunnavāḍainanu - dānivalana kalugu duḥkhamulu ataniki kalugucunnanu - dēhamutōnuṃḍuvāḍu kānaṭlē - eṭlaṃṭē, svapnamulō sukhaduḥkhamula nanubhaviṃcinaṭlu anipiṃcinanu, mēlkonina tarvāta vāṭini smariṃcukoni, ā sukhaduḥkhamulu tānu anubhaviṃcinavi kāvu ani telusukoninaṭlē. muktuḍainavāḍu dēhamutōnuṃḍiyu dānivalana kalugu sukhaduḥkhamulananubhaviṃcaḍu.)
prāṇāpānau samau kṛtvā nāsābhyāṃtara cāriṇau |
yatēṃdriyamanō buddhirmōkṣa parāyaṇaḥ |
vigatēcchā bhayakrōdhō yaḥ sadā mukta ēva saḥ ||” (śrīmadbhagavadgīta - 5 - 27, 28)
“bāhyāḥ śabdādayō buddhā miṃdriyaiḥ saṃpravēśitāḥ |
vairāgyēṇaivatān bāhyān mahiḥ kṛtvā prayatnataḥ |
yadyētē aṃtarāsyurvai tadōpāya sahasra kaiḥ |
bahirnasyuḥ svabhāvasya bhaṃgaḥ kartuṃ na śakyatē |
bahyaṃ stvaṃtaḥ praviṣṭāṃ stā nrāgāvēśā dbahistathā |
kartuṃ śakyānvirāgēṇa bāhyāniti viśēṣaṇāt |
vairāgyaṃ tadanē nōktvāprāhābhyāsa mathōkṣajaḥ |
atyaṃtamīlanē nidrā prasārē vibhramāda yaḥ |
atō arthamīlanē naiva bhrūmadhyē cikṣusōḥ sthitiḥ |
ūrthvādhōgati niccēdānnā sābhyaṃtara cāriṇau |
kuṃbhakēna samēkṛtvā prāṇā pānau vicakṣaṇaḥ |
saṃ yatā ityupāyēna yasyēṃdriya manōdhiyaḥ |
viṣayān viṣavattyaktvā samu nirmōkṣa tatparaḥ |
icchādi rahitō yōgī jīvannēva vi mucyatē||“.
(iṃdriyamulacēta lōpala - buddhi yaṃdu pravēśiṃpa cēyabaḍinaṭuvaṃṭi bāhya viṣayamulaina śabda sparśa rūpa rasa gaṃdhamulanu prayatnamucēta, vairāgyamucēta - vāṭiyaṃdu anurāgamu lēkuṃḍunaṭula cēsukonuṭacēta) bāgā kanulu mūsukonuṭacēta nidra, vibhramamu kaluguṭakavakāśamunnadikanuka, kannulanu sagamu mūsiyuṃci bhrūmadhyamaṃdu dṛṣṭi nilipi, prāṇavāyuvunu apānavāyuvunu kriṃdaku - mīdaku - lōpaliki, paiki - pōvuṭa arikaṭṭuṭacēta samānamuganuṃḍunaṭlu kuṃbhakamu cēsi, iṃdriyamulanu manassunu vaśamulōnuṃcukoni, viṣayamulanu viṣamuvale vadalipeṭṭi mōkṣamaṃdu tatparuḍaina muni ē vidhamaina kōrikalu lēnivāḍai jīviṃciyunnanu muktuḍē yagunu -).
kṛṣṇē vaiṣṇavaṃ maṃtraṃ śṛtvāmuktō bhavēnnaraḥ ||“.
(jananamaraṇarūpamaina saṃsāramu anu sarpamucēta karavabaḍi cēṣṭalu lēkayuṃḍuvāniki ‘kṛṣṇā’ anu vaiṣṇavamaṃtramu auṣadhamu. dānini vinaṃta mātramuna naruḍu muktuḍagunu).
vēdōktavidhiṃ jariṃcu vibhuḍu gṛhamaṃ
dādaramuna nārāyaṇa
pādaṃbulu golici mukti padamunakēgun ||“. (śrīmadāṃdhramahābhāgavatamu - 7 - 15 - 470)
English translation not yet available for this entry. Let us know if you'd like to help.
Questions, corrections, or memories about the manuscript — messages go directly to the family. Your message is not shown publicly, and the family's email address stays private.