ఉపనిషత్తులు ఏ విషయము గుఱించి చెప్పుచున్నవి, ఏమని చెప్పుచున్నవి అనునది విచారించవలయును - ఉపనిషత్తులను చదివి, వాటి యర్థమును యదార్థముగా తెలుసుకొనుటకు ప్రయత్నించుట.
ముముక్షూణాం బ్రహ్మజ్ఞానాయ వేదాంతవిచారః కర్తవ్యః - బ్రహ్మాత్మైక్య జ్ఞానాదేవ ముక్తిరితి వస్తుగతిః - మతాంతరాశ్రయణే తద భావాన్ మోక్షా సిద్ధిః - కించ ఆత్మానాం అన్యదా జ్ఞత్వా తత్పాపేన సంసారాంధకూపేపతేత్ - “అంధః తమః ప్రవిశంతి యే కే చాత్మహనో జనాః” ఇతి శ్రుతేః - ” యో(అ)న్యథా సంతమాత్మానమన్యథా ప్రతిపద్యతే కింతేన న కృతం పాపం చోరేణాత్మాప హరేణేతి” ఇతివ చ నా చ్చ. అతః సర్వేషాం ముముక్షూణాం నిశ్రేయస లభాయ వేదాంత విచారః కర్తవ్యః.
(మోక్షము కోరువారు బ్రహ్మజ్ఞానము కొఱకు - బ్రహ్మను తెలుసుకొనుటకు - వేదాంత విచారము (ఉపనిషత్తులలో చెప్పబడినదానిని తెలుసుకొనుట) చేయవలసినది. ఎందుచేతననగా పరబ్రహ్మము - ఆత్మ - ఈ రెండునూ ఒకటే అను జ్ఞానము కలుటవలననే ముక్తి కలుగును, ఇంకొక రీతిగా ముక్తి కలుగదు - ఇంతేకాక ఆత్మను ఇతర విధముగా తెలుసుకొనిన ఆ పాపమువలన సంసారమను - జననమరణ పరంపర - అను అంధకూపములో (చీకటి నూతిలో) పడును. “ఆత్మహాని చేయు జనులు - ఆత్మకు హానిచేయువారు - చీకటియను తమస్సును ప్రవేశించుదురు - పొందుదురు” అని శ్రుతి వాక్యము కలదు. మఱియు - “ఆత్మను అన్యథా - ఇంకొక రీతిగా - తలచువాడు, అనగా పరబ్రహ్మకంటె వేఱు అని తలచువాడు ఆతాపహరణము చేయువాడు (ఆత్మకు హాని చేయువాడు) ఇంకను ఏమి పాపము చేయడు?. ఆత్మకు హానిచేయువాడు ఏ పాపమునైనను చేయువాడు అని అర్థము - అందుచేత మోక్షము కోరువారందరు నిశ్రేయసలాభము కొఱకు - మోక్షము లభించు కొఱకు వేదాంత విచారము చేయవలయును).
(శ్రీశంకరః)
(పరబ్రహ్మ గుఱించి తెలుసుకొనవలెను అని చెప్పబడియున్నది - అనగా, లోకములో ప్రసిద్ధమైనదనా ? లేక, ఇతరమైనదనియా? లోకములో ప్రసిద్ధముగా తెలియబడుచున్న బ్రహ్మ గుఱించి సందేహము లేకున్న ఇంక తెలుసుకొనవలసిన అవసరములేదు - లేక, అది అప్రసిద్ధమైనదైనయడల అది యెట్లు తెలుసుకొనతగును - అని సంకోచింపవలసిన అవసరములేదు. శ్రుతులు పరబ్రహ్మను “సత్యం జ్ఞానమనంతం” అని చెప్పుచున్నవి. వైనాసికాదుల ప్రకారము ఆత్మ మఱియొక రీతిగా చెప్పబడుచున్నది. అందుచేత సంశయము కలిగినది. న్యాయశాస్త్రముతో కూడ ఉపనిషత్తుల ద్వారా వేదవాదములవలన కలిగిన సందేహము పూర్తిగా నాశము అగును - అందుచేత వేదాంత విచారము చేయవలసినదే.
(“ఆ బ్రహ్మను తెలుసుకొనుటకు కోరిక కలిగి యుండుము”; “ఆ పరమాత్మ అన్వేష్టింప తగినవాడు”; ఆ పరమాత్మను అన్వేష్టింపము, బాగుగా తెలుసుకొనుటకు కోరిక కలిగియుండుము - ప్రయత్నము చేయుటకు తగినవాడు; “పరమాత్మ దర్శింప తగినవాడు; పరమాత్మ సాక్షాత్కారము పొందవలసినది; పరమాత్మ గుఱించి వినవలసినది” అని శ్రుతి చెప్పుచున్నది. దీని యర్థమేమనగా - మోక్షము కోరువాడు అద్వయుడైన ఆత్మయొక్క తత్వమును ఉపనిషత్తులలో చెప్పిన వాక్యములద్వారా విచారించవలసినది).
(“కర్మచే సంపాదించిన లోకము” అను మొదలగు శ్రుతివాక్యములప్రకారము - కృతకం అనగా చేయబడినది, కార్యవస్తువు - అనిత్యమైనది, ఎల్లకాలమందు ఉండనిది - అను న్యాయము ప్రకారమున్నూ - “జననమరణములు లేనివాడు” అనిన్నీ - భూమ (పరమాత్మ) నిత్యమైనది, పరమాత్మకానిది అంతయు ఆర్తము అనిత్యమైనది అని మొదలగు శ్రుతివాక్యములచేత వివేకము కలుగును - కర్మచేత అనగా, కృషి మొదలగువాటిచేత సంపాదించబడిన సస్యము, ఆహారము మొదలగునవి భోగ్యవస్తువులు (అనుభవమునకు వచ్చునవి). కర్మచేత సంపాదింపబడిన లోకములు అనిత్యములని చూచి (తెలుసుకొని) విద్వాంసుడు వైరాగ్యమును పొందును. కర్మలచేత మోక్షము కలుగదు అని తెలుసుకొనుటచేత వైరాగ్యమును పొందును. వైరాగ్యము కలిగినమీదట శమదమాదులనభ్యసించి, సమాహితమైన మనస్సు కలవాడై సన్యసించి తనయందే ఆత్మను చూచును - ఆత్మ సాక్షాత్కారము పొందును, మరల జన్మ లేనివాడగును - అనగా, స్వయంజ్యోతి, ఆనందమయము, నిత్యము అయినది మోక్షము అని శ్రుతి ముముక్షువు - మోక్షము కోరువాడగును - దీనికి ప్రమాణము ఉపనిషద్వాక్యములే - “ఉపనిషత్తులలో వర్ణింపబడిన ఆ పరమపురుషుడు” అనిన్నీ, ఉపనిషత్తులను చదువుటవలన కలిగిన విజ్ఞానము చేత భగవంతుని గుఱించి నిశ్చయమైన అభిప్రాయము గలవాడై అనిన్నీ ఉపనిషత్తులు చెప్పుచున్నందున ఉపనిషత్తులు జీవ బ్రహ్మైక్యమునే చెప్పుచున్నవి. ఈ ప్రకారము ఉపనిషత్తులలోని అర్థమును గ్రహించుటవలన కలుగు ఫలము బ్రహ్మజ్ఞానము కలిగి దానిద్వారా ముక్తి కలుగునని తెలియవచ్చుచున్నది. ఈ విషయము శ్రుతి యిట్లు చెప్పుచున్నది - “బ్రహ్మజ్ఞానము కలవాడు శోకము పోగొట్టుకొనును; సంసారమును వదలి ముక్తినొందును” అనిన్నీ, “బ్రహ్మజ్ఞానము కలవాడు బ్రహ్మమే యగును” అని.)
(చనిపోవునంతవరకు వేదాంతచింతనతోనే కాలము గడపవలెను)
upaniṣattulu ē viṣayamu guṟiṃci ceppucunnavi, ēmani ceppucunnavi anunadi vicāriṃcavalayunu - upaniṣattulanu cadivi, vāṭi yarthamunu yadārthamugā telusukonuṭaku prayatniṃcuṭa.
mumukṣūṇāṃ brahmajñānāya vēdāṃtavicāraḥ kartavyaḥ - brahmātmaikya jñānādēva muktiriti vastugatiḥ - matāṃtarāśrayaṇē tada bhāvān mōkṣā siddhiḥ - kiṃca ātmānāṃ anyadā jñatvā tatpāpēna saṃsārāṃdhakūpēpatēt - “aṃdhaḥ tamaḥ praviśaṃti yē kē cātmahanō janāḥ” iti śrutēḥ - ” yō(a)nyathā saṃtamātmānamanyathā pratipadyatē kiṃtēna na kṛtaṃ pāpaṃ cōrēṇātmāpa harēṇēti” itiva ca nā cca. ataḥ sarvēṣāṃ mumukṣūṇāṃ niśrēyasa labhāya vēdāṃta vicāraḥ kartavyaḥ.
(mōkṣamu kōruvāru brahmajñānamu koṟaku - brahmanu telusukonuṭaku - vēdāṃta vicāramu (upaniṣattulalō ceppabaḍinadānini telusukonuṭa) cēyavalasinadi. eṃducētananagā parabrahmamu - ātma - ī reṃḍunū okaṭē anu jñānamu kaluṭavalananē mukti kalugunu, iṃkoka rītigā mukti kalugadu - iṃtēkāka ātmanu itara vidhamugā telusukonina ā pāpamuvalana saṃsāramanu - jananamaraṇa paraṃpara - anu aṃdhakūpamulō (cīkaṭi nūtilō) paḍunu. “ātmahāni cēyu janulu - ātmaku hānicēyuvāru - cīkaṭiyanu tamassunu pravēśiṃcuduru - poṃduduru” ani śruti vākyamu kaladu. maṟiyu - “ātmanu anyathā - iṃkoka rītigā - talacuvāḍu, anagā parabrahmakaṃṭe vēṟu ani talacuvāḍu ātāpaharaṇamu cēyuvāḍu (ātmaku hāni cēyuvāḍu) iṃkanu ēmi pāpamu cēyaḍu?. ātmaku hānicēyuvāḍu ē pāpamunainanu cēyuvāḍu ani arthamu - aṃducēta mōkṣamu kōruvāraṃdaru niśrēyasalābhamu koṟaku - mōkṣamu labhiṃcu koṟaku vēdāṃta vicāramu cēyavalayunu).
(śrīśaṃkaraḥ)
(parabrahma guṟiṃci telusukonavalenu ani ceppabaḍiyunnadi - anagā, lōkamulō prasiddhamainadanā ? lēka, itaramainadaniyā? lōkamulō prasiddhamugā teliyabaḍucunna brahma guṟiṃci saṃdēhamu lēkunna iṃka telusukonavalasina avasaramulēdu - lēka, adi aprasiddhamainadainayaḍala adi yeṭlu telusukonatagunu - ani saṃkōciṃpavalasina avasaramulēdu. śrutulu parabrahmanu “satyaṃ jñānamanaṃtaṃ” ani ceppucunnavi. vaināsikādula prakāramu ātma maṟiyoka rītigā ceppabaḍucunnadi. aṃducēta saṃśayamu kaliginadi. nyāyaśāstramutō kūḍa upaniṣattula dvārā vēdavādamulavalana kaligina saṃdēhamu pūrtigā nāśamu agunu - aṃducēta vēdāṃta vicāramu cēyavalasinadē.
(“ā brahmanu telusukonuṭaku kōrika kaligi yuṃḍumu”; “ā paramātma anvēṣṭiṃpa taginavāḍu”; ā paramātmanu anvēṣṭiṃpamu, bāgugā telusukonuṭaku kōrika kaligiyuṃḍumu - prayatnamu cēyuṭaku taginavāḍu; “paramātma darśiṃpa taginavāḍu; paramātma sākṣātkāramu poṃdavalasinadi; paramātma guṟiṃci vinavalasinadi” ani śruti ceppucunnadi. dīni yarthamēmanagā - mōkṣamu kōruvāḍu advayuḍaina ātmayokka tatvamunu upaniṣattulalō ceppina vākyamuladvārā vicāriṃcavalasinadi).
(“karmacē saṃpādiṃcina lōkamu” anu modalagu śrutivākyamulaprakāramu - kṛtakaṃ anagā cēyabaḍinadi, kāryavastuvu - anityamainadi, ellakālamaṃdu uṃḍanidi - anu nyāyamu prakāramunnū - “jananamaraṇamulu lēnivāḍu” aninnī - bhūma (paramātma) nityamainadi, paramātmakānidi aṃtayu ārtamu anityamainadi ani modalagu śrutivākyamulacēta vivēkamu kalugunu - karmacēta anagā, kṛṣi modalaguvāṭicēta saṃpādiṃcabaḍina sasyamu, āhāramu modalagunavi bhōgyavastuvulu (anubhavamunaku vaccunavi). karmacēta saṃpādiṃpabaḍina lōkamulu anityamulani cūci (telusukoni) vidvāṃsuḍu vairāgyamunu poṃdunu. karmalacēta mōkṣamu kalugadu ani telusukonuṭacēta vairāgyamunu poṃdunu. vairāgyamu kaliginamīdaṭa śamadamādulanabhyasiṃci, samāhitamaina manassu kalavāḍai sanyasiṃci tanayaṃdē ātmanu cūcunu - ātma sākṣātkāramu poṃdunu, marala janma lēnivāḍagunu - anagā, svayaṃjyōti, ānaṃdamayamu, nityamu ayinadi mōkṣamu ani śruti mumukṣuvu - mōkṣamu kōruvāḍagunu - dīniki pramāṇamu upaniṣadvākyamulē - “upaniṣattulalō varṇiṃpabaḍina ā paramapuruṣuḍu” aninnī, upaniṣattulanu caduvuṭavalana kaligina vijñānamu cēta bhagavaṃtuni guṟiṃci niścayamaina abhiprāyamu galavāḍai aninnī upaniṣattulu ceppucunnaṃduna upaniṣattulu jīva brahmaikyamunē ceppucunnavi. ī prakāramu upaniṣattulalōni arthamunu grahiṃcuṭavalana kalugu phalamu brahmajñānamu kaligi dānidvārā mukti kalugunani teliyavaccucunnadi. ī viṣayamu śruti yiṭlu ceppucunnadi - “brahmajñānamu kalavāḍu śōkamu pōgoṭṭukonunu; saṃsāramunu vadali muktinoṃdunu” aninnī, “brahmajñānamu kalavāḍu brahmamē yagunu” ani.)
(canipōvunaṃtavaraku vēdāṃtaciṃtanatōnē kālamu gaḍapavalenu)
English translation not yet available for this entry. Let us know if you'd like to help.
Questions, corrections, or memories about the manuscript — messages go directly to the family. Your message is not shown publicly, and the family's email address stays private.